Scenes of the Buddha's Passing Away

Paragraph 13.2.1 다음 법보法寶로 넘어가기 전에, 불보佛寶와 법보의 관계를 생각해 봅시다. 경에 보면 부처님이 돌아가시는 모습이 나옵니다. 오늘이 탄신일인데 돌아가시는 모습을 말하는 데는 나름 이유가 있습니다. 남방에서는 웨사아카vesākha라고 하는 4～5월 만월에 탄신일·출가일·성도일·열반일을 다 모아서 같은 날로 봉축하지요. 그래서 탄신일인 오늘 부처님 열반에 대해 돌아보는 것도 각별한 의미가 있다고 하겠습니다. Before turning to the Treasure of the Dhamma, it is important to understand the relationship between the Treasures of the Buddha and the Dhamma. The Maha Parinibbnana Sutta describes the final scenes of the Buddha's passing away. Even though today is the Buddha's birthday, it is necessary to dwell upon his death for a reason. In Southeast Asia they celebrate the days of birth, renunciation, enlightenment and parinibbana all together during the same period of the full-moon seasons of April and May, the so-called Vesakha. Thus, looking back to the Buddha's death on his birthday would serve to remind us of a special meaning, I believe.

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Paragraph 13.2.2 부처님이 마지막에 이르러 고약하게도 식중독을 일으켜서 굉장히 고생을 하십니다. 옆 사람이 ‘부처님이 돌아가시는구나.’ 하고 걱정할 만큼 그렇게 고생을 하십니다. 그리고 가까스로 회복하셔서는 조금 지나서 열반에 드십니다. 이 대목은 어떻게 보면 꽤 실망스럽습니다. 많은 사람들이 실망하지요. ‘부처는 모든 것이 남달라야 할 텐데, 돌아가시는 모습이 뭐 이리 평범하냐? 그럼 우리와 다를 게 뭐냐?’ 이렇게 생각하기 쉽지요. 반면에 태어날 때 이야기는 얼마나 거룩합니까? 여인의 옆구리에서 태어나서 땅에 닿자마자 사방을 턱 보면서 일곱 걸음을 걷고 ‘천상천하天上天下 유아독존唯我獨尊’이라는 게송을 읊으셨지요. 그런데 ‘돌아가시는 모습은 왜 이리 처량하냐? 왜 부처님이 그렇게 돌아가셨을까?’ 이 대목에서 깊이 생각할 것이 있습니다. 그것은 무엇보다 부처님과 부처님이 설하신 법, 즉 불보와 법보 두 보배가 모두 중요하다는 사실을 이해하는 일입니다. In his final days the Buddha went through painful times due to severe food poisoning. His pain was such that his disciples became concerned about his impending death. But he managed to pull through and live a little bit longer. Reading these final scenes, people may be rather disappointed, because they tend to believe that since he is an exceptional being, he should show us his death scene as a spectacular story scene, as he did his birth. After he was born through the flank of his mother, on touching his feet on the ground and looking around him, he made seven strides and declared, ‘I alone am the honored one in the heavens and on earth. ’ But the death of the Buddha as described in the Sutta seems to be as simple and sad as that of any ordinary man. One may be forgiven for perceiving it this way. But this fact should make us give thoughtful consideration as to why he wanted to end his life in such an unceremonious manner. For that, we need to correctly understand the relationship between the Buddha and his Dhamma, and the equal importance of both treasures.

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Paragraph 13.2.3 부처님이 평생을 바쳐 법을 만들어 놓으셨는데, 우리에게 남은 가장 중요한 일은 이 법이 변질되지 않고 타락되지 않고 계속 잘 존속하도록 유지하는 것입니다. 만드신 입장에서 보면 법이 오래오래 생생하게 원형 그대로 잘 보존되는 것이 중요합니다. 부처님 법은 처음도 좋고, 중간도 좋고, 끝도 좋으며 의미와 표현을 구족하여 더할 나위 없이 완벽합니다.1 완벽하게 법을 설하시고는 이만 하면 되었다고 생각하시고 할일을 다 마쳤으니까 열반에 들어야겠다고 하신 겁니다. 그만큼 법은 완성된 것입니다. 이제 우리가 할 일은 이 법이 제대로 전해지지 못하게 하는 요소들을 살펴 법을 지켜내는 일입니다. That is to say that we should make every effort to preserve the Dhamma, fruits of his life-long striving, so that it can be handed over to future generations uncorrupted. Respect for him involves our tireless efforts to preserve the original spirit and form of the Dhamma over so long a time. The Buddha's Dhamma is admirable in its beginning, admirable in its middle and admirable in its ending. It is well explained and its meaning is clear. It is the best among perfect ones. (Samyutta Nikaya 55:7) The Buddha, believing his task of teaching the Dhamma well carried out, decided it was time to enter eternal Nibbana -PariNibbana. It shows his firm belief in the perfectness of his Dhamma. It is now up to us to look for factors which contribute to its corruption and to preserve the teaching in its original form.

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Paragraph 13.2.4 가장 걱정스러운 것은 불법佛法이 변질되는 문제입니다. 사람들이 몰라서 무시하고 외면하고 지나가버린다면 법은 그나마 그런대로 남아 있을 텐데, 문제는 법을 향해서 오는 사람들의 유형에 따라 법이 크게 변질되어버릴 수 있다는 겁니다. 그 중에 제일 큰 문제는 부처를 신神으로 만들어버리는 것입니다. 부처를 신으로 만드는 것, 그게 제일 위험합니다. 이해가 되십니까? 부처가 신이 되어버리면 법은 희미해져 버리고, 다른 종교에서 보듯이 부처는 저 위로 올라가 종교적 신앙의 대상이 되어버립니다. 부처님이라는 신에게 매달리다 보면 인류를 위해 설해 놓으신 법은 오히려 뒷전으로 밀리고, 완벽하게 설하신 그 가르침마저도 왜곡 변질되어버립니다. What worries me most is the corruption of the Buddha's Dhamma following the Buddha's death. Damage to the Dhamma may be manageable if people simply ignore it out of ignorance or indifference. But the problem becomes more serious when people with clear intentions try to rewrite or reinterpret it in line with them, subjecting the Dhamma to severe distortion. The most serious challenge among these is the deification of the Buddha. It is the most dangerous thing for Buddhism. Just imagine the situation in which the Buddha becomes the god, lofty object of religious faith as in other religions, thus leaving his Dhamma all but distorted and obscure. If we approach the Buddha as the god, his perfect teaching for the humankind, the Dhamma, will lose its appeal and become irrelevant to the people, because god's world cannot be compatible with the Buddha's teaching of impermanence, suffering and no-self.

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Paragraph 13.2.5 당시에도 이미 그런 상황이 많이 벌어졌거든요. 부처님을 열 가지 이름[十號]2으로 부르면서 그야말로 떠받들어 모셨지요. 열 가지 이름 자체는 오히려 신격화를 막는 세심한 장치의 성격이 짙은데 중생들은 도리어 맹목적으로 떠받드는 근거로 삼으려 들었으니까요. 부처님 입장에서 볼 때 ‘내가 살아 있는데도 이러는데 내가 죽고 나면 어떻게 될 것인가? 완전히 신이 되고 우상이 되어버리고 말거다.’ 이렇게 염려하셨겠지요. 그래서 신이 안 되도록 죽는 방법이 중요한 겁니다. 장엄하고 거룩하게 죽으면 신으로 받들어지기에 딱 좋은 효과를 내니까, 가장 평범하게 돌아가셔야지요. ‘육신, 이것은 너나 나나 똑같다. 신의 자질도 아니고 아무것도 아니다.’ 부처님이 돌아가시면서 보이신 모습은 바로 이 메시지를 강조하는 가르침이 아니었을까요? 그래서 부처님이 악마에게 죽을 약속까지 하시고서는 그 모습을 연출하신 겁니다. But even during his day people expressed feverish cult-like faith in him uttering the Ten Names of the Tathagata, which the Buddha coined to discourage people from developing religious faith. Alas! Contrary to his intention, ignorant people instead turned that instrument into the object of religious fervor. As it stood, the Buddha must have been concerned - given the religious tendency of the people even during his time – about what would happen after his disappearance; he feared becoming deified and idolized. Therefore he needed to stage a final act at his own death through which people could come to see with their own eyes that their teacher was not a god after all. Showing off solemn and glorified death scenes would have contributed to solidifying his believed god-like stature to the people at that time and after. So he needed to die as unceremoniously and normally as possible. He tried to give an impression and message that he was no more than ordinary people. This is the reason why the Buddha made a promise with the devil, or mara, to die, and staged an act.

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Paragraph 13.2.6 부처님이 대장장이 아들 쭌다가 마련한 음식을 드시고 식중독을 일으켰다 하는데, 대중공양 받은 음식을 드시고 왜 부처님 혼자서 병을 앓으셨을까요? 이것은 식중독이 문제가 아니라 부처님 당신이 선택한 죽음의 방식이라고 보입니다. The Buddha is said to have contracted a food poisoning through foods served by a person called Chunda, the son of a blacksmith. Then a doubt arises as to why the Buddha got the disease from the food served to him. Here I argue that what matters is not food poisoning but the manner in which he chose to die.

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Paragraph 13.2.7 죽음의 모습에 대한 연출은 일부 조사스님들도 자유자재이거든요. 목욕하고 옷 갈아입고 대문을 나서면서 선 채로 돌아가신 분도 있고, 앉은 자세로 돌아가신 분도 있고, 마음대로이지요. 그런데 왜 부처님은 하필이면 식중독 비슷한 것을 일으켜 돌아가시느냐? 부처님 위장이 약해서라기보다는 오히려 부처님은 당신이 돌아가시는 모습을 전부 연출하신 것으로 보입니다. 연출하셨는데 장엄한 쪽으로 하신 게 아니라 의도적으로 가장 평범한 모습을 취하신 것으로 봅니다. History is full of cases in which many respectable monks have shown their abilities to manage their moments of death in various ways. In some cases, they died while passing through the door after taking a bath, and in other cases they died sitting on the floor. Then why did the Buddha die of food poisoning? That has nothing to do with his weak stomach but with his intention to die in a staged manner. He chose to die in the most ordinary way for a purpose.

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Paragraph 13.2.8 그럼으로써 불법이 신격화되지 않고 우상화되지 않고, 사람들이 냉철하게 검토하고 따져서 취사선택하는 대상으로 남아 있게 된 것입니다. 그것이 바로 법이 가장 건강하게 변질됨이 없이 오래 지속되는 기본조건 중의 하나라는 말입니다. 부처님은 그만큼 완벽하게 법을 설하셨고, 또 법의 보호를 위해서도 마지막 순간까지 노력하셨습니다. 그것이 의미하는 바는 무엇이겠습니까? 후대의 우리가 물려받은 불·법·승佛法僧 삼보三寶 중에 ‘핵심은 법法이다’라는 뜻입니다. The Buddha taught the perfect Dhamma and wanted to protect it until the last moment. This is how I see it. Thanks to his caring efforts, the Dhamma has been able to avoid deification and idolization and has remained the object of close scrutiny and cool-headed choice. This is one of the factors which have contributed to preserving the Dhamma in healthy and uncorrupt form for such a long time. What does this lead us to think? I argue that among the three Treasures handed down to us, the Treasure of the Dhamma is the cornerstone of Buddhism.

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Paragraph 13.2.9 그런데 지난 이천 년을 돌아보면 어떠하였습니까? 불·법·승 삼보 가운데 법이 중심이 아니고 부처님이 중심이었지요. 부처님이 우려했던 것이 그대로 현실로 나타났습니다. 부처님이 신이 되어버렸지요. 부처님을 신격화시켜 신으로 모시고, 그 앞에서 온갖 기원이나 드리는 일이 실제로 벌어졌습니다. 부처님이 법을 만드시고 그렇게 애써 노력하셨는데도 불구하고 법이 뒷전으로 밀려나고 말았습니다. But unfortunately the past 2500 years of history shows that the Buddha, rather than the Dhamma, has played a central role, which was the Buddha’s greatest fear. The Buddha has become a god! He has been deified and the object of ceremonies for making various wishes. This is the reality. Despite the Buddha's far-seeing efforts to prevent the worst scenario from being realized, the Dhamma seems to have been relegated to a lesser position throughout history.

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Paragraph 13.2.10 그런 측면에서 ‘부처님의 탄생은 어디까지나 법을 위해서이다. 따라서 불·법·승 삼보의 중심은 법이다.’라는 점을 분명히 각성할 필요가 있습니다. 우리가 부처님께 예경을 드리면서 ‘법을 주셔서 고맙습니다.’라고 해야지, 무조건 ‘우러러 존경합니다’라고 하는 것은 옳지 않다는 말입니다. 우리는 법이 중심이라는 바른 자세로 삼보를 대하도록 해야 합니다. In conclusion, we need to understand and believe clearly that the Buddha's birth is useful and relevant so long as it serves his Dhamma, and that the Treasure of the Dhamma is the cornerstone of the three Treasures. This is how we should correctly approach the three Treasures. When we express gratitude to the Buddha, therefore, it is appropriate that we thank him for giving us the Dhamma, instead of showing blind respect.

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Footnotes

1. 《상응부》 55:7 〈웰루드와라에 사는 자들 경〉

2. 여래십호如來十號: 아라한arahaṃ, 정등각자sammāsambuddho, 명행족vijjācaraṇasampanno, 선서sugato, 세간해lokavidū, 무상사anuttaro, 조어장부purisadammasārathi, 천인사satthā devamanussānaṃ, 불buddho, 세존bhagavā.